大道无寄，不待物而成；真性无依，不藉修而明。

真我诸天者，本无方所、无内外、无定体、无住相，廓彻圆通，周流六虚而不滞，包罗万化而不留。天地不能载，以其体超天地；万法不能拘，以其性出万法；时空不能限，以其先于时空；生灭不能及，以其本无生灭。

此境非有，非空，非中，非边，非修，非证，非始，非终。

万物自生，非道生之；万灵自安，非法安之；万化自运，非力运之。

无为之真，不在不为，而在无所为而为；

自在之极，不在无拘，而在无所住而住。

视之不见，非无见也，见离于色；

听之不闻，非无闻也，闻离于声；

搏之不得，非无体也，体离于形。

窈兮冥兮，其中有真，非相之真；

恍兮惚兮，其中有信，非言之信。

真者，不假外求，本来圆满；

信者，不待他证，当下恒常。

此真非圣所能增，非凡所能减，非修所能得，非迷所能失。

如日之明，不因昼显，不因夜隐；

如月之凉，不因圆盛，不因缺衰。

大道如是，真性如是，真我如是，诸天如是。

古之至人，知万法本寂，故不以心起念；

知万相本空，故不以眼取色；

知万灵本足，故不以教施度；

知万境本如，故不以意分别。

处无为之事，非枯坐也，行所当行，止所当止；

行不言之教，非缄默也，以心传心，以性显性。

万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。

唯其弗居，故无去无灭，无得无失，无荣无辱。

是以真我界内，无高下、无尊卑、无圣凡、无智愚。

灵自灵，不必觉；

明自明，不必照；

安自安，不必定；

足自足，不必求。

苏玄行过万古，非为历劫，乃为识幻；

曾战八荒，非为称雄，乃为破执；

曾护诸天，非为救世，乃为明心；

曾号至尊，非为居名，乃为证无。

迷时，有我可破，有法可修，有劫可度，有尊可成；

悟时，无我可破，无法可修，无劫可度，无尊可成。

昔所持剑，剑非剑，心之幻也；

昔所用力，力非力，念之动也；

昔所发愿，愿非愿，情之系也；

昔所守心，心非心，识之影也。

今则剑折、力消、愿息、心空。

非弃也，无用故弃；

非失也，无得故失。

梦已彻，尊已泯，迹已消，我已寂。

无我，则天地不能囿；

无心，则万法不能染；

无住，则时空不能缚；

无求，则生死不能侵。

有我，则有对待；

有心，则有轮回；

有住，则有边界；

有求，则有苦厄。

老子云：“吾所以有大患者，为吾有身。”

身者，非独形骸，我相、人相、众生相、寿者相、至尊相、英雄相，皆身也。

诸相一尽，诸执一空，诸念一寂，诸境一忘。

则无患、无苦、无缚、无累，是谓究竟解脱，是谓真常归宁。

诸天之外，众生迷真逐妄，外觅道、外求佛、外寻尊、外索恒。

以色身为实，以情欲为真，以神通为贵，以功业为荣。

不知道在自心，佛在自性，尊在自无，恒在自寂。

外求者，愈求愈远；

执相者，愈执愈迷；

有为者，愈为愈困；

好胜者，愈胜愈危。

真境不在灵山，不在天宫，不在彼岸，不在来世。

只在一念回光，歇却妄心，放下万缘，当下即是。

迷，则山河大地尽是荆棘；

悟，则十方虚空尽是道场。

此界之中，动静不二，空有一如，生灭同源，凡圣一体。

风无动而自和，非关静躁；

云无飘而自闲，非关空阔；

水无流而自澄，非关清浊；

花无开而自香，非关荣谢。

无修而道自正，无炼而心自净，无养而性自足，无悟而理自明。

是非不生，善恶不立，净秽双泯，能所两忘。

言语道断，心行处灭，开口即错，动念即乖。

唯以虚含，唯以寂照，唯以空纳，唯以真存。

大道以虚为体，以无为用，以寂为本，以常为宗。

虚故能容，容故能大；

无故能化，化故能全；

寂故能定，定故能久；

常故能恒，恒故能真。

上德不德，无德可名；

大仁不仁，无仁可施；

大慈不慈，无慈可显；

大护不护，无护可居。

不以万物为刍狗，而任万物之自化；

不以万法为虚妄，而随万法之自显。

化而不宰，显而不执，生而不有，成而不居。

苏玄至此，与虚同化，与寂同归，与空同体，与真同存。

不与道合，自即是道；

不与佛同，自即是佛；

不与灵一，自即是灵；

不与尊齐，自即是尊。

无梦可做，无醒可待；

无劫可历，无终可成；

无法可执，无障可破；

无念可生，无妄可除。

万法归心，而心无归；

万心归寂，而寂无向；

万寂归真，而真无名；

万真归空，而空无相。

空非断灭，乃圆融之空；

非虚无，乃具足之无。

自此以往，太虚寥廓，万古清宁，灵光独耀，性本如空。

诸天无尊，万灵自安，真我无竟，一梦至尊，道归无寄，性本如空，永恒不灭，一梦无终。